初祖云：夫入道多途，要而言之，不出二種。一曰理入；二是行入。理入者，
藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若捨妄歸真，
凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教，此即與道冥符，
無有分別，寂然無為，名理入也。

行入者，四行為要，其於諸行皆入此中。何等四耶？
一報冤行；二隨緣行；三無所求行；四稱法行。

云何名報冤行：謂修道行人，若受苦時，當自念言，我從往昔無數劫中，棄本
從末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天
人所與，甘心忍受，都無冤訴。經云：逢苦不憂，識達故也。此心生時，與道
相應，體冤進道，故言報冤行。

二隨緣行者：眾生無我，並緣業力所轉，苦樂等受皆從緣生，若得勝報榮譽等
事，是我過去宿因所感，今方得之。緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增
減，喜怒俱無，冥順於道，名隨緣行也。

三無所求行者：世人常迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理與俗反，安貧
無求，形隨運轉，萬有斯空，無有願樂，功德黑暗，常相隨逐，三界無安，猶
如火宅，有身皆苦，誰得常安？了達此處，息想無求。經云：「有求皆苦，無
求乃樂」。故知無求真為道行，是名無所求行也。

四稱法行者：性淨理體，目之為法，此理眾相皆空，無染無著，無此無彼。經
云：「法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故」。智者若能信解此理，
應當稱法而行，法體無慳，於身命財，行施無弘，達解三空，不倚不著，感化
眾生亦無化相，此為自利利他，亦能莊嚴菩提之道。施度既爾，餘五亦然，除
妄修真，行於六度而無所行，是為稱法行也。

釋曰：初祖於別傳外，復示理行二門者，囑別傳人需履踐耳。昔太守楊衒之
，問初祖曰：「西天相承為祖，其道如何？」 祖曰：「明佛心宗，解行相
應，名之曰祖。」 後六祖問南嶽讓曰：「什麼物恁旳麼來？」 讓曰：「
說是一物即不中。」 六祖曰：「還可修證否？」 讓曰：「修證即不無，
污染即不得。」據此，豈可徒恃見解，而撥去修證乎？何者，蓋見道而不修
報冤行，則有冤報時，鼓忿恨風，吹心識火，可乎？茍不修隨緣行，遇榮譽
等事，則心生貪著，為喜風飄蕩，可乎？茍不修無所求行，則貪心熾盛，種
種馳求，何時休息，可乎？茍不修稱法行，雖修六度，而滯有為，可乎？
若然，則與未見道者，何以異耶！故見道者，當稱法行。貪求永息，知緣無
生，不生執著，冤親平等，忍受冤報。能如是，可謂明佛心宗，解行無玷，
庶幾無愧於佛祖矣。